La angustia

Dentro del proceso terapéutico, tarde o temprano, el estado de angustia se presenta en las personas que acuden a la misma. Hay personas que acuden a terapia experimentando una fuerte angustia y hay otras que la atraviesan dentro del proceso de darse cuenta de cómo actúan consigo mismos y con los demás, al comenzar a poner luz sobre su propio actuar inconsciente.

La actitud automática con la que se suele enfrentar a la angustia es la de pedir recetas para eliminarla. La pregunta habitual es: "¿Cómo puedo hacer para no sentir ésto que estoy sintiendo? ¿Cómo puedo quitarme de encima esta angustia?". Lo que no sabe la persona que pide semejante receta es que la clave de su salud y su bienestar está justamente en saber qué está obstaculizando dicha angustia.
El origen de la angustia se encuentra en la energía que no pudo seguir su camino de expresión para la satisfacción de una necesidad. Estas necesidades insatisfechas, sean al nivel que sean, pulsan hacia su satisfacción porque esta es su naturaleza. Al mismo tiempo los mecanismos de defensa actúan para que no se produzca esta expresión, porque en algún momento de la historia de la persona esta expresión fue experimentada como riesgosa. Por ejemplo, si una persona siempre fue "niño bueno", y durante su vida se ha "portada bien" y ha dicho sí a todo y sólo así ha sentido aceptación de su entorno, sentirá angustia ante situaciones en las que tenga que decir no; sentirá angustia ante su necesidad de manifestar rabia o enfado, porque es en ese momento en el cual se activarán los mecanismos de defensa y le dirán: "no, no puedes hacer eso, sino no serás querido y aceptado". Es por ello que la única forma de transformar la angustia en salud no se encuentra en dar recetas para evitar la angustia, sino comenzar a explorar qué nos quiere decir ese estado, qué necesidad oculta y así darle sanamente una salida.
Una clave está en vivir el presente, el aquí y ahora, porque como indicó Fritz Perls la angustia es la brecha entre el ahora y el después. Volviendo al ejemplo de la persona que siente angustia al expresar su enfado por miedo a no ser aceptado, si se encuentra en su Aquí y Ahora, siendo honesto con lo que siente, expresando lo que le pasa, sin estar en el "después no me aceptarán", la angustia desaparece.

Psicoanálisis junguiano. Entrevista a Marie-Louise von Franz

R. B.- Si se quisiera renovar la enseñanza práctica de la psicología de Jung para el hombre de la calle ¿qué diría usted?

 En el pasado, era natural para todo hombre tomar en consideración sus sueños, vea la Biblia , por ejemplo. Ciertos sueños han decidido el destino de la humanidad. El sueño es la voz del instinto humano, que puede darnos un consejo en situaciones donde la pura razón no es suficiente; por ejemplo, puede indicar el futuro. En nuestro mundo moderno, la naturaleza ya no es el más grande de los peligros para el hombre, ahora lo es el hombre mismo por el estado de su alma. Por ejemplo, la bomba atómica, el terrorismo, las locuras políticas (como el nazismo), etc. Jung muestra un camino que nos permite evitar estos peligros.

Nuestro mundo consciente oficial sufre de un conflicto entre la religión cristiana y las ciencias naturales (a menudo materialistas y racionales). Los símbolos de la alquimia reúnen estos dos mundos. Aparecen espontáneamente en muchos sueños modernos. El paciente de “Psicología y Alquimia” era un físico. En el simbolismo de la alquimia se encuentra anticipada una reunión del mundo del alma y de la materia.

R. B.- ¿Qué piensa usted del paralelo entre la psicología de Jung y la física nuclear?

MLvF.- Las hipótesis fundamentales de la física son imágenes arquetípicas, es decir, energía, partículas, etc. Son entonces en último análisis imágenes psíquicas (mentales). Al contrario, si se desciende hasta las capas más profundas del inconsciente, se llega a una capa que no es puramente psíquica, sino que parece reflejar hechos fisiológicos, o más bien atómicos. Es como si uno se aproximara a una realidad única por dos costados diferentes, que no es psíquica ni tampoco material, el “misterio del ser o de la vida” que trasciende nuestra comprensión. Porque los modelos que el hombre se hace se reencuentran, ya sea que se aproximen desde el costado material o el psíquico.
R. B.- ¿Qué significa la alquimia para el hombre contemporáneo?
MLvF.- Nuestro mundo consciente oficial sufre de un conflicto entre la religión cristiana y las ciencias naturales (a menudo materialistas y racionales). Los símbolos de la alquimia reúnen estos dos mundos. Aparecen espontáneamente en muchos sueños modernos. El paciente de “Psicología y Alquimia” era un físico. En el simbolismo de la alquimia se encuentra anticipada una reunión del mundo del alma y de la materia.

Adriana Schnake: Polaridades

Pensar según opuestos tiene hondas raíces en el organismo humano. La diferencia según opuestos es una cualidad esencial de nuestra mentalidad y de la vida misma.

Existen los opuestos, y obviamente no habría ninguna necesidad de reconciliación entre ellos si no hubiera una pelea o un conflicto en el cual se viven como excluyente uno del otro; incluso ni siquiera reconocemos la existencia de una de las polaridades.

Cuando nosotros trabajamos opuestos en nuestros pacientes, generalmente aparecen guerras espantosas, una parte es la que impide ser, crecer y vivir a la otra. Las cosas que se puede decir una persona a sí misma son insólitas, los grados de descalificación, violencia y crueldad que puede tener una persona con su otro yo, digamos, son increíbles. Lo obvio es que esta pelea es algo inventado, neurótico, artificial, y que esa persona que tenemos al frente es una sola; por lo tanto, no tenemos ninguna duda de que si realmente asume el discurso de cada una de sus partes, con todo el cuerpo, en un espacio diferente para uno y otro, esto tiene que terminar en una reconciliación o por lo menos en una coexistencia pacífica porque ambos personajes habitan en una misma morada, y el cuerpo no acepta dividirse sino a expensas de graves consecuencias.

No sorprende que Perls centrara el trabajo de las polaridades en lo que él denomina "top-dog" y "under-dog", aunque permanentemente está aludiendo a otros opuestos dialécticos, como el contacto y el retiro, y explícita muy claramente cómo el contacto con las polaridades es lo que favorece nuestra capacidad de discriminar.

Es muy frecuente que nuestros pacientes y las personas en general se quejen de aspectos de sí mismos que sienten que los perjudican o de los cuales hablan sólo para dejar en evidencia que no tienen lo opuesto. A veces están absolutamente convencidos de que si cambiaran ese rasgo, todo sería diferente para ellos, y no pueden explicarse la persistencia con que aquella característica les aparece. Es el desconocimiento de las leyes de la dinámica gestáltica.

Trabajar con polaridades y con todo aquello que se exprese a través del cuerpo, dolores, contracturas, tensiones, etc., ha de ser lo más elemental en Terapia Gestáltica, y lo que le dará un sitio definitivo a Fritz Perls entre los descubridores que han aportado algo positivo al bienestar del hombre.

Leído en el libro de Carl Jung "Realidad del alma"

Esto decía Carl Jung en su obra "Realidad del alma": "Nada influye espiritualmente con más fuerza sobre el ser humano, y en particular sobre los niños, que la vida de los padres que no ha llegado a ser vivida.

Como los sueños nos dan noticias de la vida interior oculta y revelan componentes de la personalidad del enfermo que en el estado de vigilia sólo constituyen síntomas neuróticos, no es posible tratar al paciente de un modo exclusivo por y dentro del consciente, sino que se impone también la necesidad de tratar el inconsciente. Esto sólo es posible, de acuerdo con el alcance actual de nuestro saber, asimilando en amplia proporción el contenido del inconsciente a la conciencia."

Desde la Gestalt, ese trabajo de asimilar parte del inconsciente no se realiza únicamente con el trabajo de los sueños, se realiza ayudando al paciente a conectar consigo mismo de forma profunda en el momento presente, a trvés de la exploración de sus sensaciones, emociones, pensamientos...Se le llama Terapia de autenticidad porque lleva al paciente a disolver los bloqueos que le impiden conectar con su ser más profundo, viviendo y aceptando todo aquelloque surge de su interior sin rechazarlo. Para sanar, es preciso aceptarse primero.

Explorar nuestros límites, salir de lo habitual.

Sentirse incómodo o violento es potencialmente creativo, la sensación momentánea de desequilibrio que experimentamos en el límite, al tener un pie en territorio conocido y el otro en territorio extraño, es una experiencia de frontera. Si somos flexibles y nos permitimos tambalear, manteniendo nuestro nivel de emoción, ignorando u olvidando que nos sentimos violentos o incómodos, conquistaremos terreno nuevo, lo cual nos proporcionará más soporte.

Gestalt, terapia artística

La Terapia Gestalt no sigue normas o reglas preestablecidas sino que intenta adaptar a la gente a su propio potencial creativo, es decir, ayudarle a ajustar de forma creativa sus conflictos. El terapeuta Gestalt tratará de fomentar y aumentar el propio soporte del paciente de forma que se dé cuenta de sus múltiples experiencias incompatibles al mismo tiempo que logra disponer de los medios que le permitan transformarlas e interpretarlas.

Para lograr el soporte adecuado, el paciente ha de contactar a fondo con su situación actual, que es el único momento en que son posibles las experiencia y el cambio. Esto está en relación con el postulado más importante de la Gestalt, que es el continuo de la conciencia, el proceso de formación continua de gestalten, dentro del cual el tema más significativo forma figura, lo que permite tomar contacto con él y hacerle frente. Pero para establecer contacto el paciente precisa el soporte necesario para sostenerlo. El soporte es el fondo sobre el que destaca y forma una gestalt significativa la experiencia actual.

Dibujo Fondo-Figura

Todo lo que facilita la continua asimilación e integración de la experiencia constituye soporte; la fisiológía primaria, la postura, la coordinación, la sensibilidad, los hábitos, las costumbres, las relaciones sociales y demás cosas que adquirimos y aprendemos a lo largo de nuestra vida; en resumen, las cosas que aceptamos sin pensar en ellas, los ideales, los modelos de comportamiento que llegan a ser automáticos porque nos sirvieron de soporte en el momento de su creación. Cuando éstas dejan de ser de utilidad se convierten en obstáculos que impiden el proceso vital. En Gestalt, el callejón sin salida se convierte en un conflicto actual al que podemos hacer frente.

La terapia es un proceso de innovación en el cual el paciente y el terapeuta están continuamente descubriéndose a sí mismos y cada uno al otro, constantemente vuelven a inventar su relación. El trabajo gestáltico con los sueños y las fantasías facilitan la identificación del paciente con partes reprimidas de su personalidad o con las que aún no ha desarrollado.

(Extraído del libro de Laura Perls "Viviendo en los límites")

William James y la salud espiritual

Leído en el capítulo de Liliane frey-Rohn en el libro "Encuentro con la sombra": William James llegó a la conclusión de que la salud espiritual constituye un elemento fundamental para que la personalidad humana alcance una totalidad armónica. Pero la personalidad religiosa estable no descansa en la perfeccíón moral sino en la aceptación de nuestras actitudes reprimidas. El conocimiento de nuestra sombra personal constitute el requisito fundamental de cualquier acción responsable y, consecuentemente, resulta imprescindible para tratar de atenuar la oscuridad moral del mundo.

Angustia y culpa

Detrás de cada instancia de culpa está el ideal en el cual no estamos pudiendo calzar; detrás de cada instancia de angustia, el deseo de manipular el futuro como nosotros pensamos que debiera ser.
Claudio Naranjo

Maria Paz Enríquez. Psicóloga. Psicoterapia Gestalt en Jaén

La Gestalt es importante por una razón: es una terapia eficaz, que funciona porque se basa en la comunicación sincera y en el "darse cuenta" de paciente de sus procesos internos. Lo que nos negamos a reconocer en nosotros seguirá actuando sin que podamos controlarlo. El primer paso es que el paciente empiece a quererse, a aceptarse. El paciente que quiere cambiar, desea lo menos posible de él mismo, y entonces evita, simula, etc. No ha de temer a sus sentimientos o a su falta de control sino, que al contrario,  ha de hacerse responsable de ellos reconocíéndolos como parte de su existencia. Ha de aprender que no necesita buscar ser lo que no es sino reorganizarse para así funcionar mejor.

Psicoterapia Gestalt y espiritualidad.

      La Terapia Gestáltica es considerada como un enfoque humanista, pero es algo más, ya que busca la toma de conciencia que implica lo transpersonal o espiritual. Se ha acusado a la psicoterapia Gestalt de fomentar el egoísmo centrando al paciente en sí mismo, pero ¿se puede aspirar a ser mejor persona sin conocerse a uno mismo? Es dramático que tantos hombres y mujeres que busca el camino de la perfección, de ser mejores a los ojos de Dios, se vuelvan intransigentes, juzgadores, en lugar de superarse en amor a los demás, en caridad. En "El diablo propone un brindis"  C.S. Lewis  pone en boca del viejo demonio Screwtape las siguientes palabras al referirse a los fariseos: "Será un mal día para nosotros, amigos míos, si lo que la mayoría de los humanos entiende por religión llegara a desaparecer alguna vez de la tierra...en ningún lugar tentamos con tanto éxito como en los mismos peldaños del altar."

       La psicoterapia Gestalt se centra en ser verdadero con uno mismo, en desarrollar una libertad interior, una permeabilidad psicológica que nos permita ser conscientes de lo que hay dentro de nosotros, que es el camino para lograr una personalidad integrada.

La fibromialgia y la psicoterapia

1.-¿Qué es la Fibromialgia?

La FM es reconocida oficialmente por la Organización Mundial de la Salud, como una “dolencia reumática no especializada”, por carecer de patrones de lesiones. Algunos autores no lo consideran una enfermedad porque ni el examen físico del paciente ni pruebas de laboratorio o pruebas de imagen pueden confirmar el diagnóstico.

La palabra fibromialgia viene de fibra, mio ( músculo) , y algia (dolor). El término se refiere a un conjunto de de síntomas y trastornos músculoesqueléticos que producen fatiga extrema, dolor persistente, rigidez de músculos, tendones y tejidos blandos y otros síntomas psicológicos, como dificultades para dormir, rigidez matutina, dolores de cabeza y lagunas mentales que impide el funcionamiento normal del sujeto. El diagnóstico se basa en la objetivación del dolor al presionar entre 11 a 18 puntos predeterminados en estructuras musculotendinosas con dolor bilateral.

Junto al dolor somático está el dolor emocional que, con el paso del tiempo, pueden llegar a ser inseparables. Muchas personas con esta enfermedad desarrollan sentimientos negativos que antes no presentaban y que les hacen convertirse en una persona diferente: enfado e ira, depresión, frustración, sensación de fracaso, culpa y vergüenza. A un buen porcentaje de estos pacientes les resulta difícil sostener jornadas laborales habituales, lo cual da lugar a mayores complicaciones: de tipo profesional, legal y económicas.

Se ha encontrado en estos pacientes un procesamiento anormal del dolor causado por un descenso de la serotonina y ascenso de la sustancia P en el líquido cefalorraquídeo; bajos niveles de la hormona de crecimiento, responsable de reparar microtraumatismos musculares. Además estudios mediante electroencefalograma demuestran que los individuos no alcanzan la fase de descanso sueño, conocida como la fase del descanso; esta fase se caracteriza por la aparición de ondas delta, más lentas, y en estos pacientes no aparecen. También se han encontrado también microroturas de fibras musculares, como ocurre con las agujetas.

Aproximadamente un 2,4% de la población padece fibromialgia, con una relación mujer-hombre de 21 a 1 y la asistencia a estos pacientes supone un gran consumo de recursos sanitarios.

En cuanto a los factores que pueden desencadenar la FM, hay algunos autores que le llaman distrés a la forma de reaccionar de estas personas que se esfuerzan demasiado a nivel físico o mental, son demasiado perfeccionistas o demasiado comprometidas en el trabajo, se autosacrifican en exceso. Algún autor explica que esa forma de ser produce una rigidez del sistema simpático, el que nos prepara para la acción, que no modula ni permite la acción del parasimpático.

Hay algunos trabajos recientes que apuntan a que los embarazos vividos en situación continuada de estrés severo podrían favorecer el desarrollo de la fibromialgia en las hijas, por una alteración continuada en la secreción del cortisol.

El especialista más adecuado para diagnosticarlo es el reumatólogo aunque luego el paciente puede ser atendido por el médico de cabecera. Para realizar el diagnóstico hay que asegurarse de que no se trata de un transtorno de somatización, hipocondría o conversión.

2.- Tratamiento.

El tratamiento es multidisciplinar debido a la complejidad que presentan los individuos afectados de fibromialgia. Suele ser eficaz una combinación de ejercicio, relajación, estiramiento, masajes, tratamiento psicoterapéutico y, en algunos casos, fármacos. Los médicos recomiendan la práctica del deporte de manera moderada evitando la fatiga; para ello se aconsejan actividades como caminar, esquiar y nadar, siendo este último ejercicio el más aconsejado por la combinación de trabajo aeróbico, flexibilización y fortalecimiento.

Se han hecho estudios con grupos de pacientes con FM con diversas psicoterapias. La intervención psicológica, en este sentido, se realiza tanto a nivel grupal como individual.

La base central del tratamiento psicológico es incidir en el autoconocimiento, aprendiendo a distinguir entre el ser y el estar; el autoconcepto, la autoimagen, la validez personal y el descubrimiento de las propias capacidades intrínsecas con o sin enfermedad; profundizar en el conocimiento, la evaluación y control del dolor; el aprendizaje de técnicas de respiración y relajación; el contacto con el placer; y cómo superar las barreras de comunicación, adquiriendo mayores habilidades sociales

La psicóloga de la Asociación valenciana de fibromialgia afirma que se puede ayudar mucho a estas personas a controlar su labilidad emocional, a que moderen sus autoexigencias y aprendan de nuevo a vivir y a convivir con la enfermedad. Afirma que la intervención psicológica ha demostrado su eficacia en el manejo del dolor y que, en este sentido, estos enfermos, por lo general, son personas muy activas, responsables y constantes, habituadas a aplicar sus capacidades a favor de causas ajenas y que en esta fase de su vida, necesitan ponerlas al servicio de sí mismos.

He encontrado estudios en los que se aplicaba con éxito la terapia cognitivo conductual y el mindfulness. Desde la gestalt se trata con contacto con las emociones, con sillas vacías aprovechando la presencia de los síntomas y creo que veremos algo de eso en el próximo taller que será de psicosomática. He encontrado varios trabajos en los que se ha aplicado el mindfulness con bastante buen resultado, aunque ninguno habla de curación. En foros sobre FM he visto intervenciones de algunas personas que aseguran que la terapia, su cambio en la forma de ver la vida, incluso el reiki les ha ayudado a superar y vencer la enfermedad.

El MF se parece mucho a la gestalt. Consiste en “centrar la atención de un modo intencional en un objeto, en el momento presente, y sin juzgar. “La observación no enjuiciadora del fluido continuo de los estímulos, tanto internos como externos, a medida que ellos se presentan”, se trata de observar sin valorar, aceptando la experiencia tal y como se da”. Esta terapia de atención plena la creó Jon Kabat-Zinn de la Universidad de Massachussets, y la llamó el Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) que constituye un protocolo terapéutico cuya eficacia en la reducción de estrés ha sido empíricamente validado en numerosos estudios.

El MBSR es un programa de ocho semanas que se realiza en grupo. Además de la información general sobre el estrés, sus causas y estilos de afrontamiento, el MBSR incorpora la meditación y el yoga como herramientas para alcanzar la auto-regulación de la atención. En el folleto publicitario de la clínica dice: "La meditación no es para los pusilánimes ni para quienes se han acostumbrado a negar los anhelos más profundos de su corazón".

Los cognitivisto-conductuales consideran esta terapia como suya dentro de las terapias de la tercera generación. Es cierto que cualquier terapia que resulte eficaz para el paciente cambia la forma en que procesa la información, pero mientras la terapia cognitiva usa técnicas como la parada de pensamiento, la reestructuración cognitiva, etc, para eliminar los pensamientos automáticos e intrusivos, la meditación mindfulness defiende la mera observación de los elementos que surgen en la conciencia del sin juzgarlos ni confrontarlos intencionalmente.

La capacidad de darse cuenta de la experiencia momento a momento genera un sentido de la vida más vital y rico. Si se observa persistentemente y sin juzgar el contenido mental, se consigue un aumento gradual de la capacidad de percibir las propias respuestas mentales ante la estimulación interna y externa. Ello favorece la regulación de las acciones afectivas, así como una mayor percepción de control.

Concretamente, diversos autores han comprobado que tras la aplicación del MBSR se conseguía incrementar el bienestar psicológico de las pacientes con fibromialgia (Rosenzweig et al., 2010), paliar la sintomatología depresiva (Astin et al., 2003; Goldenberg et al., 1994; Sephton et al., 2007), reducir el dolor y mejorar el funcionamiento físico de las mismas (Astin et al., 2003).

El MF básicamente consiste en enseñar a los pacientes a centrarse en su respiración, visualizando cómo el aire entra y sale de nuestros pulmones , para luego entrenar al paciente en visualizar que respira por cada una de las partes de su cuerpo, es especial por las que están lesionadas o con dolor. También hacen sesiones de prestar atención a sus emociones centrándose en algún conflicto vivido y también en observar sus propios pensamientos sin juzgarlos. Lo combinan con algunas posturas de yoga y también hacen rondas en las que hablan de lo que han experimentado, de lo que han observado en ellos mismos. El paciente se compromete a realizar estos ejercicios durante 45 minutos al día de forma permanente pues se trata de aprender otra forma de vivir.

He incluido la referencia a un trabajo de unos profesores de la Universidad de Oviedo con un grupo de personas con FM bajo la hipótesis de que la aceptación del dolor puede ser un factor influyente en la habilidad para restaurar el funcionamiento cotidiano en presencia de dolor crónico. Al parecer, el control del dolor también es una característica presente entre las personas con diagnóstico de FM. La lucha por controlar esas sensaciones y por mantener el dolor a raya generan más dolor y malestar, mientras que la aceptación del dolor crónico se ha visto relacionada con un funcionamiento de calidad en las esferas emocional, social y física de las personas afectadas.

El control del dolor a través de cualquier estrategia es útil, adaptativo y necesario, siempre y cuando pueda lograrse. Sin embargo, los esfuerzos infructuosos por controlarlo se vuelven problemáticos si terminan dominando la vida del paciente, si derivan en problemas añadidos e indeseados y si separan al individuo de las cosas que tienen importancia en su vida (amigos, familia, trabajo…). Por desgracia, ni la cultura ni nuestra propia historia con el dolor nos preparan para convivir con el síntoma. La mayoría aprendemos que la presencia de dolor señala la necesidad de consultar al médico y que el hacerlo así probablemente aliviará el dolor.

Esta fórmula no siempre encaja bien con la realidad del dolor crónico, y como resultado, la lucha encarnizada por evitarlo organiza y satura la agenda de quien lo sufre hasta el punto en que otras cosas con valor acaban por sacrificarse.

El concepto contemporáneo de aceptación del dolor procede de una aproximación conductual radical que sugiere un proceso activo. Requiere que un individuo se mantenga en funcionamiento y participe en actividades agradables de la vida diaria incluso mientras continúa experimentando sensaciones dolorosas.

3.-Bibliografía

Aceptación del dolor crónico en pacientes con fibromialgia. Ana González Menéndez, Psicothema 2010. Vol. 22, nº 4, pp. 997-1003 ISSN 02, Facultad de Psicología,Universidad de Oviedo

Eficacia del Entrenamiento en Mindfulness para Pacientes con Fibromialgia Miguel Quintana y María Esther Rincón Fernández.O3 Wellbeing Solutions S.L., España

Fibromyalgia when distress becomes (un)sympathetic pain. Manuel Martinez-Lavin MD - Jefe, Departamento de Reumatología. Instituto Nacional de Cardiología. México - www.hindawi.com/journals/prt/aip/981565.pdf

INTERVENCIÓN PSICOLÓGICA EN LA FIBROMIALGIA Nuria Ros CubelAsociación Valenciana de Afectados de Fibromialgia (AVAFI) ISSN 1886-1385 © INFOCOP ONLINE

LA FIBROMIALGIA: FUNDAMENTOS Y TRATAMIENTO.Maribel Rocha Ortiz, Elena Benito González. Revista de la Facultad de Ciencias de la Salud,Vol. 4- año 2006SEPARATA Universidad Alfonso X el Sabio Facultad de Ciencias de la Salud http://www.holistika.net/salud/dolencias/yo_me_cure_de_fibromialgia.asp


http://www.ctcc.com.ar/mindfulness_y_psicoterapia.php


http://www.mindfulnessvicentesimon.com/audios.html

No te mudes en parásito de larvas ajenas

Muchos saben imitar, pocos saben crear.

La verdad exhibida se hace objeto promiscuo, incita al robo.

Retiene tu hambre mental, no devores lo que vocean como alimento supremo, no tragues artificios.

Nadie puede robar lo esencial, nadie puede nutrirse de lo ajeno.

La luz del otro sólo es sombra de tu luz.

No ambiciones lo que el ídolo posee.

Regresa a tu propio caos.

Alejandro Jodorowsky

Encierra diplomas y medallas en un féretro.

El fruto de la obra no es la obra.

Del gusano que se barniza con elogios no surge una mariposa.

Todo lo que exhibes te paraliza.

La imagen de ti mismo se convierte en calabozo.

El peso de los premios te ahoga en la memoria.

Cesa de ser el que fue y el que será.

Incinera tu pasado y tu futuro.

Marcha descalzo por el lomo del presente.

Alejandro Jodorowsky

Muéstrate sin nombre, desnudo y de rodillas.

Cesa de saber quién eres.

El nombre es una viga clavada en el ojo sin límites, las ideas heredadas te visten con una costra de yeso.

El ego efímero debe arrodillarse ante la esencia verdadera.

Elimina los adornos, vence al miedo, entrégate sin corazas, no vendas vacío envuelto en apariencia, enaltece aquello que sientes, da sin obligar a recibir, ama lo que existe como si fueras su madre.

Ser sin imponer es la ley.

Alejandro Jodorowsky

Un perro, sintiéndose devorado por las pulgas, se revolcó en el barro para exterminarlas. Cuando murieron todas, el perro se esfumó.

Alejandro Jodorowsky

Alejandro Jodorowsky: Lo primero es darnos cuenta y aceptar que estamos perdidos: humildad. Lo segundo es decidirnos a creer que la meta buscada no está lejos sino , por el contrario, es el centro de nuestro interno ser: fe. Y tercero, comprometernos a morir antes que abandonar esta búsqueda, aunque ella dure toda nuestra vida: voluntad.

Tres posibilidades:

1.- Leer, releer, volver a leer, estudiar sin cesar, meditar, orar, hasta encontrarnos.
2.- Por una milagrosa suerte, iluminarnos repentinamente.
3.- Aceptar que una persona caritativa, ya realizada, nos ayude.

Alejandro Jodorowsky: Cuando creemos estar perdidos, eso significa que los límites de nuestro ego artificial, creado por la familia, la sociedad y la cultura, nos han convertido en el Robinson Crusoe de una isla mental. Vivimos identificados con la ilusión que llamamos nuestra individualidad… El Ser Esencial no es un objeto precioso, un tesoro ajeno, un “oscar” que un día podremos ganar: ¡es lo que en realidad somos!. Sin darnos cuenta, en todo momento, dormidos o despiertos, él está en contacto con lo que creemos ser. Sólo que, envueltos en nuestras ideas locas, sentimientos regresivos, deseos desequilibrados y necesidades absurdas, no captamos su presencia. Somos como una gota de agua marina que se siente perdida en medio del océano. Todos los intentos de establecer contacto con “nuestro” Ser Esencial están condenados al fracaso. Lo impensable no nos pertenece, no es como un perro. Nosotros le pertenecemos. Si queremos vivir en verdad, abandonaremos la acción y nos sumergiremos en la recepción. Nos detendremos a observarnos: “Esta idea no soy yo” “Este sentimiento no soy yo” “Este deseo no soy yo” “Esta necesidad no soy yo” “Esto no soy yo” “Esto no soy yo” “Esto no soy yo”… Y así, de negación en negación, terminaremos por entregarnos a la gran afirmación. “La caza está prohibida, la pesca está permitida”. Cuando el ego reconoce humildemente no ser nada, no saber nada, no poder nada, El Ser Esencial le responde “Yo soy todo, yo sé todo, yo puedo todo. Yo soy tú, pero tú no eres yo”.

Respuesta de Alejandro Jodorowsky a Plano Creativo